ウィーラウニーからの声

わたしは、2010年頃からたくさんの運動に関わってきました。オキュパイ・ウォールストリートが、はじめて参加した大きな運動でした。つぎに、後に「ブラック・ライヴズ・マター」とコード化されるようになる、全国的な反警察行動の波に加わりました。それらが、いまのわたしをもっとも大きく形づくっています。わたしの年齢によるところもありますが、闘争における個人や小集団の役割に関する自分の感覚に強く影響を与えたものは、おそらく、2014年のファーガソン◎での出来事以後にラディカルになった人たちとは違っています。かれらはたぶん、政治というものについて、わたしとは異なる考えをもっているでしょう。わたしは社会が極端に平和だった時期にラディカルになったと感じていて、そのことが自分の思想にも影響しています。同時に、わたしは自己や政治についての感覚を、ハードコア・パンクの枠組みの中で発展させてきました。市民団体や学生団体、政治組織、あるいは大学などの制度的なものへの参加を通してではなかった。

この運動について考えると、わたしが親しくしている多くの人たちの念頭にあるのは、フランスのZAD◎です。また一部の人にとっては、いくつかの事にかぎられますが、ハンティンドンの動物虐待阻止（SHAC）²が参照点になっています。わたしがラディカルな政治に関わりはじめた時には、その運動は潰されかけていたわけですが…。それから、じつは成田◎空港の闘争もすごく大きかったです。知り合いにも、YouTubeに上げられた日本の空港建設に反対する暴動のクレイジーなビデオを、ある時期ずっと見つづけていた人たちがいます。

つけ加えると、じつはある時点で、かなり初期に、そういうことが起きていました。2021年の夏の終わりから秋にかけて、野営行動が始まる前のことです。その頃、いくつかの破壊活動はありましたが、誰もが参加できるような行動はありませんでした。一方で左翼は連合体をつくり、わたしたち全員をほとんどの現場から排除する組織的な主導権を打ちたてたのです。それによって、アイデンティティ・ポリティクスのスローガンである「それぞれの立場」にしたがって人びとを動員するような連合の政治〔コアリショナル・ポリティクス〕が推しすすめられました。さまざまなグループがあり、それぞれがみずからの経験をつなげることで、すべての人びとの経験が包含されると考えられていました。いくつかの学生グループ、黒人女性グループ、LGBTQグループをはじめとして、あらゆるグループがあらわれ、それらはすべて最も抑圧された人々の周りに、擬似的ヒエラルキーをつくるように組織化されていました。そして三ヶ月後に、それらのグループはたがいを破滅させてしまったのです。この顛末について、それぞれのグループはあらゆる語り方をしているわけですが、そこには一様にDSA（アメリカ民主社会主義者）を非難するという傾向があります。DSAはこの連合の中でもっとも有力なグループだったのですが、かれらは決して譲歩することがありませんでした。それはこの連合の組織化の方法の問題で、かれらは人びとをいいように利用しなければならず、そしてその人びともまた、かれらを利用しようとしたからにほかなりません。わたしの知るかぎり、すべてのグループが運動を離れていきました。市議会でコップシティの建設が可決された後のことです。よし、二年後にこの議員たちを投票で追い出してやる、といった感じで。

つまりこの運動は、六ヶ月の間に、ファーマーズ・マーケットの面々やアナキスト、DIYサブカルチャー界隈の人びとから左翼連合体の手にわたり、また元に戻ったわけです。そしてそれ以来、運動内部でたくさんの話し合いをするという考え方が抑えられてきたように思います。全員とつながるという考え方、たとえば「誰もが同じ部屋にともにいるとき、われわれはより強くなる」とか、「わざわざ自分たちで一からつくるのはやめよう」といったことを、人びとは言わなくなりました。間違っているからです。人びとはたくさんの不要な作業をしていて、同じようなことを微妙に違うやり方でしていて、他のグループがしていることを知らない…。でもそれによって、人びとは自分たちが大嫌いな人びとを無視することができるわけです。自分たちが信用していない人たちのことを知らなくてすむ。これは、さまざまな形式の行動を展開できなくなることを意味します。それでも、わたしの考えでは、これこそが運動に息の長さを与えているのです。多かれ少なかれ、たがいに不満を抱えている人びとが、たんに距離をおくことができる。もちろん、こうした「内部の力学」のために、運動が損なわれてきたと考えている人たちが何百といることはよく知っています…。その人たちが正しいのかもしれません。わたしには分からない。わたしはかれらの意見を聞く必要はないし、かれらもまたわたしの意見を聞く必要はない。これがわたしは好きなんです。

おそらく、この運動は有害すぎる、あるいは人種差別主義的であると考えている人は、数千人にのぼるでしょう。ある人物がポッドキャストに登場し、こう言っていました。「コップシティに抗する闘争は、人種差別主義を内在化していて、コップシティそのものより忌々しい」。警察財団の耳にはさぞかし心地よく響いたに違いありません。あらゆる類のばかばかしいことを考えつく人たちがいるのです。この国のいたる所に、曖昧なことについて陰謀論を持ちだすアナキストが山ほどいます。この闘争に参加しないための言い訳を探している。この闘争はあまりに参加しやすいために、こうした語りがはびこるのでしょう。そうせずにいられない人たちがたくさんいるのだと思います。この闘争には、ゲートキーピング［情報が拡散される際の管理］がほとんどありません。その悪い点は、人びとが自分たちの信じていることを変えずにすんでしまうことです。しかし、だからこそ、それが何であれ、自分たちが信じていることだけを考え、自分たちが賭けていると思うもののために闘うことができる。

あるいは、たがいに無視して…

つけ加えたいのは、この運動の人たちが、とても力強い、独立したブラック・ポリティクス〔黒人政治〕の参加をうながそうと尽力してきたことです。これまでは反弾圧の活動家たちが、ある領域の言説を過度に規定してきたわけですが、このブラック・ポリティクスはそれをしのぐ力をもっています。このことは過小評価できません。わたしの考えでは、「ポスト・ブラック・ナショナリスト」と呼びたい集団──この運動内の黒人だけで構成されているすべてのグループ──の参加が重要でした。たとえばかれらは「マイクロアグレッション」という言葉を使いません。それはかれらの人種差別の理解のうちにはない。かれらの「権力」の概念は、個人の姿勢や行動ではなく、構造的な要因と歴史に基礎をおくものです。人びとが苦心してこうした視点をつくりあげたことは、「ウォーク」な、大学から資金を得ている、ジュディス・バトラー以後のアイデンティティ・ポリティクス左派にとって脅威でしょう。ここにいる全員にとって、すべての黒人グループの努力と貢献がなければ、事態はずっとひどくなっていたはずです。さまざまなものが喰い潰されていたでしょう。「まあ、たしかに白人たちは、自分たちからするとどこか変だよね…」というように思っているグループがいることも事実です。とはいえかれらは、黒人の自己決定が実現しなければ、状況はなにひとつ改善されないという前提から出発しているので、そこまで気にしてはいない…

わたしが思うに、今日の世界で「アボリショニズム」が意味しているのは、本質的に制度的なアプローチで、貧しい人びとの自発的活動の代わりに政策改革をするということです。つまり、警察の予算は取り消せる、絶対的下限法［酌量なしで特定の長さの懲役刑が必ず課される法］は廃止できる、そうした政策改革をしていけばいい、という考えにほかなりません。動乱のない状況では、存在を人種で分けていくような監獄国家の諸要素を微調整することで──かれらの神話によれば──、蜂起的な活動はより根づき、機能し、成功しやすくなる。あるいはなにかそういったことが可能となる。実際には、これはそのもっともラディカルなバージョンで、最大限に好意的に読めば、ジョイ・ジェイムスのような人たちが言っていることなのでしょう。こうした考え方は、いかなる歴史的系譜にもつながっていないと思います。その自己理解において、南北戦争までさかのぼるアボリショニズムとは断絶している。

アンジェラ・デイヴィスは、彼女の長年の同志であるジョイ・ジェイムズが明らかにしたように、CIAの工作員であるグロリア・スタイネムを介して、資金確保のために、90年代のはじめからおわりまでCIAと協働していました。アンジェラは、CIAからクリティカル・レジスタンスへの資金流入に自分が手を貸していることを知っていた。クリティカル・レジスタンスは、南北戦争以降のアボリショニズムの枠組みを、現代にはじめて普及させた組織だといえるでしょう。それからヒューイ・ニュートンが刑務所にいる間、ブラック·パンサー党の議長だったエレイン・ブラウンについてですが…、彼女はFBIの工作員とつきあっていて、このことを知っていました。彼女は『権力の味』という自伝を書いていますが、それについては触れていません。その本にはアンジェラ・デイヴィスが序文を寄せていますが、そこでもこのことには触れていません。彼女はその本の講演旅行もしたのですが、過去のパンサーたちも含め、資金流入の件を持ち出すであろう人びとが参加できないように阻みました。ジョイ・ジェイムズは、2020年に出版された「アボリションのために革命を粉飾すること」と題された文章で、そのことを明らかにしています。これらはすべて、すごく重大なことで、その背景を理解することが大切です。アンジェラ・デイヴィスは、ブラック・パワーの声として、さまざまな機関から高く持ち上げられているわけですから。彼女は一度たりともブラック・パンサー党の党員だったことはありません。そしてブラック・パワーの主導的知識人なるものは、実際にはいつもそうだったように、虚像でしかありません。ヒューイ・ニュートンの文章が議論されたり、広められることはありません。エルドリッジ・クリーヴァーの文章が議論されたり、広められることはありません。ジョージ・ジャクソンの文章が議論されたり、広められることはありません。そして実は、アンジェラ·デイヴィスがこれらすべての版権を所有しているのです──

そうなんです。このことについてはいくらでも話せるのですが、2020年に〔ジョージ·フロイド〕反乱が起こった時、いくつもの怪しげなFacebookのページが、読むべき本として『監獄ビジネス』を売り込みはじめました。しかし幸いにも、ジョイ・ジェイムズが彼女の長年の同志についての文章を書いたことで、ある種の歯止めがかかりました。そのため、よりすぐれた本である、ジョージ・ジャクソンの『わたしの目の中の血』が広く読まれるようになったのだと思います。アンジェラ・デイヴィスが絶対的な敵のようなものだとは思いません。嫌悪すべき人物リストのなかで、彼女はかなり下位にいます。しかし、ブラック・パワーの記憶を象徴する組織における彼女の存在感については、何かとても奇怪なものがあります。運動の前衛である、ブラック・パンサー党の党員だったことは一度もない人物なのですから。

それでとにかく、彼女はアトランタに来ました。それは8人が音楽祭に参加したことで逮捕され、保釈を却下され、3人がそれ以前の逮捕で拘留されたままで、全員に「国内テロリズム」の容疑がかけられている時のことです。そうしたなか、コップシティの建設を中止できる権限をもちながら、それを拒否してきた市議会が、3月24日を「アンジェラ・デイヴィスの日」として制定しました。そのために彼女はやって来て、その名誉を受けたのです。アトランタの政治、そして合衆国の政治一般が、どのように機能しているかを理解することが重要だと思います。それはあきらかに、黒人の顔を白人企業の権力構造に据える、恩顧主義的な人種差別国家システムの部分だからです。そしてこれはそのシステムの深いレベルに根ざした、とても奇妙なことなのですが、彼女はこの時、コップシティについても、それに関するいかなることについても、一切触れませんでした。しかし式典が終わろうとする時、聴衆たちが「ストップ・コップシティ」と唱和しはじめたのです。それ以来、彼女は可能なかぎり生ぬるいやり方で、コップシティに言及するようになりました。たとえば、警察官に銃の使い方を教えるから、自分は反対である、といった具合に。そして本質的に民主党の提灯持ちである彼女は、かれらの思いどおりになるような、まさにその政策に配慮した批判を展開したのです。⁴

わたしもあれは、アトランタ市政による過去への侮辱だと受けとっています。クワメ・トゥーレ、旧名ストークリー・カーマイケルはここの出身です。ジャミル・アルーアミン、旧名H.ラップ・ブラウンもそうで、かれはまだ服役しています。かれらはここの出身なのです。かれらは実際に、組織されたブラック・パワーの部分でした。しかしかれらの日はありません。ここの出身ではなく、アラバマ出身であるアンジェラ・デイヴィスの日はあります。わたしは、これはある種の奇妙な侮辱だと思います。

いまアトランタでは生活費の急速な高騰にみまわれています。ジェントリフィケーションという用語が使われますが、これは別の段階でおこなわれる都市の再開発──グローバルサウスを含め、地球上のあらゆる住宅密集地区で地価が上昇していくこと──を指すものだと思います。いまは違うことが起こっていて、それはジェントリフィケーションではなく、実際には「資本化」だと思うのです。巨大産業を担う人びとが市場の不安定性を恐れて、労働を搾取してカネを儲けることから手を引き、より安定した投資先として、たんにより多くのレントを採取しようとしている。話が大きくずれているようですが、問題は密接に関連していると感じています。これは、なぜエコロジカルな関心が先鋭化し、ますます社会的性格を帯びるようになっているかの説明にもなっています。以前であれば、一部の農家だけに影響を及ぼしていたようなことが、いまでは住宅地の区画全体に、さらには町のある部分に、都市の、大都市の、巨大都市圏のさまざまな地域に、影響を及ぼすようになっているのです。これは新しいパラダイムであり、今後はより多くの闘争が、市場が「不動産」とみなすものに関わる事柄に対応せざるをえなくなるのだと思います。たとえば、土地や川や流域といったものです。

指摘しておきたいことがあるのですが、草の根左翼、あるいは左翼が組織化した構造や運動を通して、組織化を深く教え込まれてきた人たちがいます。そうした人びとを代表して語ることはできませんが、わたしたちは、活動家のキャンペーンにつきまとう「強制される緊急性」を避けようと、ずいぶん苦心してきたとはいえます。闘争がはじまったとき、わたしたちは、この闘争がおそらく長期に及ぶことについて、ずいぶん話し合いました。わたしの身近な人たちのなかには、朝から晩まで毎日、過酷な作業や単調な作業をしているという人は、多くないと思います。もちろん、楽しいことだけをしているではありません。わたしたちは犠牲を払ってもいます。わたしも、いつも楽しいわけではない作業、労働集約的な作業をよくしています。週のうち数日、場合によっては毎日2～3時間というときもあります。とはいえ、ずっと続く苦行ではないし、まったく楽しくないわけでもない。わたしはおそらく、ある人たちからすれば、ずるい奴なのでしょう。わたしのように作業している人たちは何百人もいて、しかしそれが可能なのは、きつい作業を絶え間なくこつこつやりつづけている一握りの人たちがいるからです。おそらくそれが真実なのだと思います。そうですね、とくに囚人支援の人たちとか。

弾圧そのものについては他の人に話してもらいたいのですが、わたしがどうしても言いたいのは、弾圧は闘争の部分であることを、運動の宿命として認識すべきだということです。このことは歴史的に、多くの反権威主義の政治において忘れられてきました。弾圧は闘争の外側にあるものではない。本当に賢ければ弾圧は避けられるというような、起こるけど避けられるというものではないのです。人びとは、とにかく用心深くあれば、あるいは本当に賢明であれば、それを避けられると考えていると思います。こうした力学が、20世紀の、あるいはおそらくもっと前から、運動内部に大きなあつれきを生んできました。しかし実のところ、弾圧の形式は、抵抗の形式をモデルにしてつくられています。そしてどちらも不変で、さらにいえば、歴史の動力なのです。これまで起こった善いことと悪いことのすべては、幸福についての、相反する理念の間の闘争であり、そしてそれらはたがいを構造化しています。弾圧がくると考えないのであれば、それは自分が関わっている運動を十分には理解していないということです。そしてその弾圧がどのようなものになるかをモデル化できないとしたら、それは片目を閉じて活動しているようなものです。このことを理解するのは本当に重要だと感じています。というのも、運動に関わる多くの人びとが、弾圧があるたびになにか失敗があったからだろうと考えてしまったり、十分に賢明であれば反動は起こらなかっただろうと考えてしまうからです。しかしわたしに言わせれば、それはナイーブで、どのように世界が変わりうるのかについて、政治的な理念をまだ持てていないということに他なりません。それはみずからに戦いを仕掛けてくる者はいないという希望にもとづいた理念しか持っていないということなのです。

すごく時間がかかったことに、とても驚いた。もっと早く容疑をかけられるだろうと思っていたので。

2022年5月21日ですね。一般には。

1月18日。

トルトゥ⁶が殺された日。

「ワイルド・ウエスト」だ。

つけ加えておきたいのですが、別のかたちの弾圧もありました。全米各地で、かなりの数の警察による戸別訪問があり、FBI捜査官から電話がかかってきた地域もあります。人びとの住居や、運動のための資金集めのイベントの上空をドローンやヘリコプターが飛び交うという、典型的な弾圧もありました。当局からの接触もそうです。それらは逮捕や起訴とまではいきませんが、弾圧であることに変わりはありません。

そのひとつが教会です。ある教会では、かなりの物が壊され、異常な数の法令違反が科されました。

…運動支援にたいする懲罰です。また、これもより高次の弾圧なのですが、市長の事務所がお抱えの活動家たちを動員して、いくつかの会議に出席させたり、運動を支援しているNPOや労働組合、各種グループ、政治家たちのもとを訪ねさせています。関係をつくらせて、運動をボイコットするよう、集会に行かないよう、支援をとり下げるよう、説得させているのです。これはアトランタのような、ある種の恩顧的構造があるところでのみ可能な、いわば先制的な統制です。その他の場所でも、たとえばラテン・アメリカでは、全土で恩顧主義が統治の論理になっていますし、レバノンのようなところでは、宗派主義そのものがある種の恩顧政治となっています。

何度も、とくにこの三ヶ月から六ヶ月の間に、警察が森の中で人びとを追いかける時に叫ぶ言葉が、「地面に伏せろ」──全米の警察が大好きなフレーズ──から「止まらないと撃つぞ」に変わりました。

そう、「実弾が入っているぞ」とか、「お前に撃ち込むぞ」も言うようになりました。でも、とくに「止まらないと撃つぞ」です。おそらく、わたしを含めて多くの人びとが、警察官から「止まらないと撃つぞ」と叫ばれたことがあると思います。これもまた、弾圧の進行形式であって、米国に住んでいない人や、国内の別の地域に住んでいる人たちが聞けば、おそらくかなり不安をおぼえるでしょう。運動に関わっていない人たちも、かなり不安に感じられると思います。わたしも不安になると思います。でも実際には、わたしは慣れてしまって、恐くなくなってしまったんです。人はたくさんの弾圧に慣れてしまうものです。それは内面化された弾圧のひとつの形式で、何かをされても、そのたびに激怒することはなくなっていきます。弾圧はわたしたちの心を変えてしまうのです。そしてわたしたちが自分たちの権利についてよりシニカルになっていくことによって、実際に現実として、自分たちへの弾圧のエスカレートをうながしてしまう。国家は残虐なことと虐殺しかしないと待ちかまえることで、結果的に、国家が実際にそれをすることを許してしまう。森でアナキストが警察に殺されたことに対して、それに見合う反応がなかったことも、その一端なのだと思います。たしかにいくつかの行動があり、いくつかの社会的、政治的な帰結も生じました。しかし、それは起きたことに見合うものではありません。それは、わたしたちの社会の多くの人たちが「そうだよ、知ってる、警察は正義を求めてたたかう人びとを殺す。だから警察はきみたちも殺すだろう」と信じているからだと思います。わたしたちがそれを信じれば信じるほど、それは現実になっていくのです。

これは、極左の人びと自身がそうしたあきらめを広めることで加担している、脱ラディカル化の形式にほかなりません。「国家は悪党なんだから、きみたちを殺すに決まっている」と信じる方が、よりラディカルに見えるでしょう。しかしわたしは、警察が人を殺したことをどうしてもく受け入れることはできないという人たちの、ヒステリックに憤慨する反応には、深く賢明なものがあると思うのです。「いますぐに何かしなければ。わたしたちの権利が踏みにじられたんだよ？」。こういう人たちが、しばしばもっともラディカルな行動を起こします。そしてこれが、過激派やアナキストたちが運動の後方で貢献をすることの多い理由なのだと思います。かれらは自分たちに権利があるとすら考えていないからです。殺されずにすむことすら期待していない。

論理的に考えれば、次の段階は、窓から看守を投げるでしょうか。

テロリズムは、合衆国の政治において象徴的な、特別な位置をしめています。9.11のためですが、それだけでなく、他の多くの国々とくらべても、法的に幅広い領域をカバーしているのです。9.11の後、米国愛国者法と国防権限法（NDAA）が制定されました。どちらの法律も基本的には、合衆国の法的領土にいる人びとの自由とプライバシーをいちじるしく狭めるものです。それらの権利は急速に縮小し、「対テロリズム（counter-terrorism）」の予算が急激に拡大しました。このディストピア的なフレーズは国防省がつくりだしたものです。かれらは他の国では「反テロリズム（anti-terrorism）」を使い、国内では「対テロリズム」と言います。要するに…、自分たちの枠組みにしたがって、テロを遂行しているということでしょう。

合衆国において政治的、法律的には、テロリズムとは、国のきわめて重要なインフラの破壊を意味します。通常、それは水力発電用のダム、水処理施設、電力網のような、何百万、何千万、何億もの人びとが生物としての生在のために、あるいは社会的再生産全般のために依存しているものを指します。政府の建物や企業の所有物、そういったものを指しているのではありません。しかしこれは過去のことで、この数年の間に、テロリズムの解釈はどんどん拡大されつづけてきました。基本的に、政治的テロリズムの枠組みは、もはやワッハーブ派／アルカイダに影響されたジハーディストだけに適用されるのではなく、次第に極右を標的とするものとなっています。実際、合衆国で国内テロリズム罪の標的になっている人びとの大半は、ネオナチや狂信的中絶反対主義者などの極右なのです。変電所を襲撃したり、リシンによる毒殺を試みたり、そうした狂った行為をした場合に適用されています。余談になりますが、1996年のアトランタ・オリンピックの話につなげると、中絶反対過激派のエリック・ロバート・ルドルフは、オリンピック会場を爆破しています。

とはいえ、ディラン・ルーフが黒人教会を銃撃した「チャールストンの虐殺」の後で──ルーフは白人至上主義者による世界各地の銃撃事件に触発されたわけですが──、ジョージア州は、州の国内テロリズム法となるHB〔下院法案〕452という法案を成立させています。ディラン・ルーフの銃撃事件が2015年で…、フロリダ州オーランドの「パルス・ナイトクラブ」⁸の銃撃事件が2017年でした。このHB452が採決された理由のひとつには、以前のジョージア州国内テロリズム法に死者数の要件があったことがあります。10人死ななければ、テロリズムとは見なされなかったのです。新しい法案は、制度的左翼にも右翼にも受け入れられました。とりわけ制度的左翼が歓迎したのですが、それは「これまでがひどかった。死者数の要件を設けるべきではない」と主張するためでした。テロリズムはたんに特定の種類の行動とされるべきで、判断基準から結果を外して、その動機と戦術が中心に据えられるべきであると。そこで、この法案では、きわめて技術的で厳密な定義がなされていて、重要なインフラの構成要素と政府関連の施設に焦点がしぼられています。そのため、テロリズムの定義はすこし拡大されたのですが、これまでこのHB452によって起訴された人はいません。

だからこそ、ディカーブ郡検事のシェリー・ボストンは、実際にはただキャリアを築いて出世しようとしているだけで、HB452によって誰かを有罪にするつもりはなく、合衆国最高裁でこの法律が撤廃されるのをもくろんでいるのだと思います。最高裁が興味をもつ可能性はあります。現在右派が主導権をとっていて、1月6日の事件〔2021年の連邦議会襲撃事件〕のことがあるので、国内テロリズム法の撤廃に乗り気だからです。前大統領ドナルド・トランプの大統領職を守るために、Qアノンのような抗議者たちが偽の、象徴的なクーデターを試みて、アメリカの首都で暴動のようなことが起こり、アシュリー・バビットほか4名の死者が出た1月6日。

FBIはこの件を監督していません。それは現在、かれらが極右をテロリズムの権化として標的にしているからです。一方、GBI（ジョージア州捜査局）は共和党に統制されていて、「アンティファ」を──かれらがその運動をどのように認識しているにせよ──標的にしようとしています。国内テロリズムの定義をめぐって、捜査局間の確執が起きているようにも思えます。こうした一連の動きが、最終的には最高裁で裁定されるように意図されている。まあ、最後の部分は想像ですけど。

本当に、すばらしい経験だったね。500人だよ。

弾圧なかったね。

左翼が運動に入ってくる前だった。

まだ誰もここに来たことがなかった。

わたしたちには新しい理念（idea）が必要で、わたしたちはそれを音楽からえています。この十年間のさまざまな闘争は、惑星的に共有されたひとつの知性を表現してきたと思います。「あるひとつの不満をもとに、組織化されていない人びとの大半が、都市の中心や広場、商業地区に自然発生的に押し寄せる。そしてその一体となった推力が、また別の屈辱をめぐるたたかいを立ち上げるような、新しい社会的諸形式を創造する」。これが、たくさんの国で何度も反復されてきた基本的な理念であり、チュニジアとエジプトからはじまって、その後、多くの場所に広がっていきました。この理念に反応して生まれた別の理念もあります。たとえば、より小さな、野心に欠ける「領土的」理念、あるいは「場所に根ざした」構想。それらは体制転換をあきらめ、その代わりに別の多くのことを可能にするような、断片的な理念として、みずからを組み替えています。これらの理念は、じつに様々なかたちで表現されてきました。わたしたちには新しい理念が必要であると、わたしは本当に思います。これまでの理念ではうまくいかなかったからです。あるいは、うまくいったのかもしれませんが、人びとが終わらせることのできない内戦や、望ましくない新しい独裁の形式を生みだしてしまった。結局それらは、日々生きられている経験を変えるどころか、実質のある改革にすらつながりませんでした。

人びとは新しい理念を見つける必要があります。しかし、反省や理念の生産に基礎をおくような思考の領域に、新しい理念を見つけだすことはできません。政治も新しい政治的理念を生みだすのに役に立ちません。そこで、音楽なのです。わたしたちは音楽的なものと深くつながっている。そして、人びとは理念を考え出す必要がある。そのためには、どうにかして、本気で、政治の外に手を伸ばさなければならないでしょう。それも、中世の演劇やそういったものをシニカルなかたちで借用してくるのではなく…。というわけで、この運動はわたしたちに本当に多くのものを与えていると思います。それは部分的には、わたしたちがともに経験していることのためですが、それだけでなく、人びとがわたしたちにこうした音楽的な経験を与えてくれているからです。